Festivales bíblicos
De MormonWiki
Festividades Bíblicas “Las Festividades” proporcionan ataduras y precedentes culturales para la gente en todo lugar. Son de carácter obligatorio y las tradiciones que se involucran a las mismas tienden a transmitirse de una generación a la siguiente. El Señor sabe esto, y por medio de historia bíblica estableció festividades para sujetar a Su pueblo a los principios del evangelio. Y ha luchado en contra de las festividades que conducen a Sus hijos a la perdición.
La tendencia del hombre desde el principio ha sido hacer coincidir las celebraciones festivas a los ciclos climáticos y agrícolas. De tal modo que, el tiempo tradicional de la celebración de Navidad ha sido programado erróneamente para que coincida con el solsticio de invierno, cuando ya ha terminado de finalizar el invierno y los días empiezan a ser un poco más largos. La Cosecha, cuando los cultivos han sido juntados y el pueblo sabe que habrá hambruna ese invierno, es un tiempo de celebración en toda cultura. El inicio de la primavera, cuando la tierra renace, es un tiempo natural para celebrar. Las Festividades, lógicamente celebran las generosas dádivas de la tierra y el pueblo que la habita.
Las celebraciones festivas atraen naturalmente acontecimientos sobre el tiempo: comidas especiales, vestimentas, decoraciones, canciones, música y rituales que exhiben un comportamiento. Mayormente, estas formas refuerzan el simbolismo de las celebraciones, como el huevo del este, un símbolo de renacimiento. Se cuestiona que estos extras que se multiplican como festividades pueden a veces oscurecer los mensajes originales de las fiestas, pero a la vez ofrecen tanta atracción, que pueden asegurar una leal observancia, también.
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El Éxodo
El Éxodo Israelita de Egipto fue un viaje a pie de 40 años a través del Plan de Salvación –hacia un desierto de probación, para heredar una tierra prometida (vida eterna). Durante este prolongado período de probación, el Señor, Jehová, ordenó siete convocatorias santas, o festividades, con el templo en el centro de los rituales de la festividad. Estas festividades estaban llenas de imaginaria y tipos que predecían la naturaleza del esperado mesías, y por supuesto, mostraba un mapa de historia religiosa y futurismo.
- He aquí, mi alma se deleita en comprobar a mi pueblo la verdad de la venida de Cristo; porque con este fin se ha dado la ley de Moisés; y todas las cosas que han sido dadas por Dios al hombre, desde el principio del mundo son símbolo de él. (2 Nefi 11:4).
La Pascua
El primero de siete festividades ordenada por Jehová por medio de Moisés fue la Pascua, en Hebreo, “Pesach”. El ritual se observaba la víspera del escape al desierto, y es rico en imaginaria que testifica de Cristo como el redentor y es sacrificio eterno, el Cordero de Dios.
La Pascua se celebraba el día 14 del mes Judío llamado “Nisan,” o “Aviv.” Era en la primera luna llena después del equinoccio de primavera. Hasta entonces, el inicio del año se celebraba en el otoño, después de la cosecha final, pero el Señor la cambió para la Pascua. (Ahora, el año religioso empieza en este día, y el año nuevo civil aún se celebra en el otoño.) Demandaba de los fieles tomar un cordero macho perfecto a sus hogares el día décimo Nisan. Esto daba a las familias cuatro días para sentirse completamente encariñados con los animales antes de sacrificarlos. El cordero representaba a Cristo –Tenía que ser sacrificado y preparado sin ningún hueso roto, y el sacrificio debía completarse entre las 3 y las 5 de la tarde– hora de la crucifixión de Cristo. La sangre del cordero debía untarse al lintel de la puerta de entrada, representando la sangre salvadora de Cristo, y que las familias se pueden salvar juntas.
Cristo nació (de acuerdo con el profeta José Smith a comienzos de Abril, Pascua, como un cordero, en un establo. Su sacrificio expiatorio ocurrió en Pascua, también. La Pascua es una fiesta que conmemora liberación, y Cristo es el Liberador.
La Fiesta del Pan sin Levadura
Antiguamente la Pascua ocurría en cierto día, e iniciaba la Fiesta del Pan sin Levadura, que solía durar siete días. [1]
La Fiesta del Pan sin Levadura trae a la memoria la liberación de Egipto: el vuelo fue tan rápido, la harina del pan horneada en el sol antes de que tuviera tiempo de elevarse. El ritual de la fiesta de la Pascua incorpora un pedazo de pan sin levadura, o “matzah”, agujereado y hecho tiras para evitar que se hinche, llamado el “afikomon”. El afikomon representa al mesías. Se le envuelve en una servilleta blanca o roja y se le esconde temprano a inicios del ritual, luego resucitado y redimido con un obsequio, todo típico de Jesús como el Mesías. El apóstol Pablo explicó que la levadura en la fiesta representaba al pecado, y que todo pecado debía ser purgado. Todas las festividades incorporan limpieza dentro de su imaginaria.
La Última Cena de Cristo era una fiesta de Pascua, y El usó la imaginaria que El ordenó como Jehová para representarse a Sí mismo. El usó el afikomon como el primer sacramento. En lugar de esperar la venida del Mesías, los hombres ahora usarían el sacramento en memoria de la expiación de Cristo. El vino de Pascua, que representa gozo, ahora serviría como un recordatorio de su expiación de sangre en el Jardín de Getsemaní.
En la Última Cena, Jesús pasó una copa de vino y el pan sacramental a Sus Apóstoles, pero El no participó:
- Y mientras comían, tomó Jesús el pan y bendijo, y lo partió, y dio a sus discípulos y dijo: Tomad; comed, esto es mi cuerpo.
- Y tomando la copa, y habiendo dado gracias, les dio, diciendo: bebed de ella todos;
- porque esto es mi sangre del Nuevo pacto, porque por muchos es derramada para remisión de los pecados.
- Y os digo que desde ahora no beberé más de este fruto de la vid, hasta aquel día en que lo beba nuevo con vosotros en el reino de mi Padre. (Mateo 26:26-29, cursiva agregada).
Cristo prometió compartir cuando el Reino de Dios en los Cielos se una con el Reino de Dios en la Tierra. Esto ocurrirá a la instalación del Milenio en una gran congregación en Adán-ondi-Ahmán, como se describe en –Doctrina y Convenios 27:4-14.
Bikkurim
“Bikkurim” es una palabra hebrea derivada de “Primer hijo nacido,” Es una festividad de un día que se celebra “el día siguiente del Sabbath que ocurre durante la semana de Pascua.” Ya que el sabbath judío siempre ocurre en sábado, Bikkurim caería el Domingo durante la Pascua. Los Rabinos han debatido respecto a esto, preguntándose si tal vez “sabbath” querría decir el primer día de Pascua, que es un gran sabbath. Con frecuencia, es simplemente observarlo el día 16 de Nisan.
La Pascua es uno de los tres festivales de peregrinación, cuando todos los hombres se suponía debían ir y traer ofrendas al templo de Jerusalén. Para la primavera, la primera producción de la cebada ya había sido cosechada, pero los israelitas no podían comer del recién cosechado grano hasta el Bikkurim. Para prepararse para la observancia, se plantaba un pequeño campo de grano cerca del templo. No podía ser regado, abonado o cultivado; tenía que crecer por sí mismo, por su propia fuerza. Poco antes de Bikkurim, tres sumos sacerdotes irían al campo y con el consentimiento en común de un grupo de transeúntes, escogían una cantidad de perfecto grano. El grano era separado con una cuerda dorada de lino, cosechada con oración y acción de gracias, y luego llevada al templo y entregada como una ofrenda. Ello garantizaba una cosecha futura perfecta.
Esta ofrenda se entregaba conforme Cristo se levantaba otra vez, el tercer día después de su crucifixión, el Domingo por la mañana. Cristo era la “primera fruta de la resurrección,” y El garantizaba una cosecha perfecta para el Señor – todos los hombres resucitarán, tanto los justos como los malos.
En 1836, Elías el Profeta, como un ser resucitado, visitó a José Smith y a Oliver Cowdery en el Templo de Kirtland. El restauró las llaves de su dispensación para esta, la Ultima Dispensación de los Tiempos en donde ocurrirá una “restauración de todas las cosas.” Su visita fue en domingo, durante la semana de Pascua, en Bikkurim. El restauró el poder de sellamiento, en donde todas las familias podían ser selladas en unión para la eternidad, una cosecha perfecta ante el Señor. Se separa un lugar para Elías en cada mesa de Pascua, y el es ceremoniosamente bienvenido como parte del ritual. Los Judíos creen que Elías regresará, y que el Mesía pronto después. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días proclama que él ha regresado, y que el Mesías está “a la puerta”.
Contando el Omer
Un “Omer” es una medida de grano. Por siete veces y siete semanas (49 días) los israelitas cosecharon sus campos con temor. Durante esta estación, Israel experimenta “hamsin”, o “sharav”, vientos del desierto del este, que trae un calor deprimente y arena, malos para los cultivos.
Pentecostés
“Pentecostés” viene de la palabra griega para cincuenta. Cincuenta días después de pascua marca la siguiente fiesta de peregrinación, la Fiesta de Semanas, en Hebreo, ” Shavuoth”. Es un festival de regocijo en la cosecha que trae a la memoria la entrega de la Ley (o “Torah”) en el Monte Sinaí durante el Éxodo. La culminación de la fiesta es la imposición del Espíritu Santo sobre los Apóstoles en Pentecostés después de la muerte del Salvador.
Fiesta de Trompetas
Otro período de probación sigue a Pentecostés, y después otra fiesta triple de peregrinación comienza. A inicios del otoño, el tiempo original del año nuevo, se celebra La Fiesta de la Trompeta. También se le llama “Rosh HaShanah”, nuevo año. Conmemora la creación de la tierra. Las trompetas advierten que el día del juicio está cerca, y que habrá una separación de los justos con los malvados antes de la cosecha final del Señor. Las trompetas llaman a los justos a despertar, a levantarse y a juntarse, que sus nombres pueden ser escritos en el Libro de la Vida. El ángel Moroni entregó las planchas de oro a José Smith en este día, completando la imaginaria de advertir y congregar a los justos.
Días de Temor
La Fiesta de Trompetas inicia una semana de verdadero arrepentimiento en preparación para el juicio final: ”Yamim HaNora’im”. El pueblo debe pedir perdón a aquellos a quienes hayan ofendido y restaurar lo que hubieran dañado por medio del pecado. Ellos deben humillarse a sí mismos ante el Señor y suplicar perdón.
Día de Expiación
El Día de Expiación, o “Yom Kippur,” es la culminación del período de arrepentimiento. En los días antiguos ello implicaba mucho sacrificio en el templo. Había sangre por todos lados, aún en el velo del Santo de Santos. Era el único día en el que el Sumo Sacerdote entraba en el Santo de Santos, y podía pronunciar el nombre del Señor. Se escogía un chivo expiatorio para lavar los pecados de toda la nación entera.
Fiesta de Tabernáculos
El juicio final está completo, la humanidad puede regocijarse. “Sukkoth”, o los Tabernáculos celebran la inauguración de la era del milenio. Las cabañas endebles se afirman en todas partes, y las familias comen, duermen y celebran dentro de ellas. Ellas representan las tiendas que los israelitas levantaron durante el Éxodo, pero también el templo, el altar matrimonial, el pabellón del Señor. Antiguamente, los Sumos Sacerdotes hacían círculos alrededor el altar, produciendo el grito de Hosannah. Ondeaban ramas de palma para dar la bienvenida al Mesías. En el último gran día, coincidiendo perfectamente con la Pascua en el calendario, ambos meridianos del año, terminaban el año de festividades, habían recolectado la cosecha final, y la vida comenzaba otra vez.
En los tiempos antiguos, formaba parte del ritual una liba de agua y fuego. Cristo participaba de la ingesta de agua y se declaraba a Sí mismo el agua viva. También se colocaba en frente de la enorme flama “menorah” una vela en el Monte del Templo y se declaraba a Sí mismo la luz del mundo.
Notas y Referencias
- ↑ En la época de Cristo, los Fariseos Judíos habían probablemente juntado las dos fiestas en una celebración de una semana, probablemente la razón por la que Cristo llevó a cabo Su Cena de Pascua una noche antes (Miércoles), y fue crucificado antes de la Pascua Farisea (Jueves).
